タイ・パバナプ(エイズ寺)訪問記

出発 前日は仕事を終えて家族に迎えにきてもらいました。帰宅途中、車中での妻との話の中で、ある目上の知人が私のことを「貴司さんはそんなに頑張って大丈夫な のか？」という話をしていたと聞きました。この人は私が仕事をしながら通信制の大学に所属し、またタイへ勉強に行くことなどを大変疲れるだろうと心配してくれているのです。妻はそのおじさんに対して、「あの人は本当に幸せだと思います、だって好きな仕事をして好きな勉強をしてしかも海外まで行けるなんて」 と言ってくれたそうです。私はそのように感じてくれる妻に感謝の気持ちが湧きました。私もそのように感じているし、妻も同じように考えてくれているとわ かったからです。

妻は普段から私のことを本当に支えてくれています。私は家族の一員でありながら仕事と勉強だけすればいいのですから。私は本当に幸せ者です。また、子供たちに も感謝します。彼らは私の疲れを、私と妻が教えた「変な顔」で吹き飛ばしてくれるのです。そして、私の勉強と仕事をアシストしてくれる奥先生に感謝しま す。現在、スタッフを募集していますが、なかなかよい人材が見つからずに奥先生の負担は大きくなっているのです。その負担にもかかわらず奥先生は、嫌な顔 一つしてくれません。本当に有難いです。

最後になによりも、このような私の生活を支えてくれる患者さん皆様に感謝します。私の元に通って頂ける患者さんがいらっしゃるからこそ、私は勉強と仕事に励む ことができます。このような充実した生活を送れるのは患者さんがいるからです。本当に感謝致します。その他、多くの人たちが私を支えてくれています。ありがとうございます。

今回の旅の目的は「治療者（私）にとっての常識」や、「治療者（私）が今まで学んできたこと」が絶対ではないと身をもって経験することです。つまり今私が知り、考えていることが全てではない、自分が見ている現実の外側にも自分の知らない現実が同じ時間の流れの中で進行していることを感じるためです。これは ちょっと哲学的なこだわりかもしれません。

整骨院で勤める私になぜそのような、哲学的なことを感じる必要があるのでしょうか？私はこのこだわりを、人の体のしくみやケガ・病気を勉強すること以上に重要なことだと思います。なぜなら患者さんが感じる痛みや体の不調には、治療者が勉強してきた理論（医師が勉強する現代医学や鍼灸師が勉強する東洋医学の理論）だけでは解決できない問題がたくさんあるからです。つまり、治療者の理論では見えないところに患者さんの症状がある場合が多く、そのため治療者には解決できないことが多くあるのです。治療者が、患者さん独自の症状の感じ方を軽視して「自分に見えること（理解できること）だけが正しい」と考えれば、その時点で治療者が治すことのできない多くの患者さんを見捨てることになります。

例えば頭痛や肩こり、腰痛・体のだるさ・手足のしびれを感じて病院や診療所を受診した患者さんは、「検査の結果、何も異常はないです。大丈夫ですよ」と一方的 に言われ、自分が納得できる治療を受けられないことが多くあります。実際に患者さん自身が痛みや苦悩を感じているにもかかわらずです。この場合、現代医学 の理論では患者さんの問題を解決できないといえます。このことは東洋医学の理論でも同じです。東洋医学の理論は慢性的な症状に効果があるといわれますが、 必ず効くというものではありません。もちろん、多くの患者さんは治療者が勉強してきた理論の元によくなっていくと考えられるのが普通です。しかし、理論の通りに症状が改善しない患者さんも実際には多くいらっしゃるのです。

私はこのような患者さん、つまり、「他の先生の治療では満足できなかった患者さん」に満足してもらいたいと考えます。そのためには患者さんの症状を、私が今まで勉強してきた理論の通りに把握するのではなく、患者さんが感じ、考えるままに把握する必要があるのです。

患者さんが感じるままに患者さんの症状を把握しようとした場合に私は「無」にならなければいけません。そうでないと私は、患者さんが訴える症状を自分の過去の経験や勉強してきたことから分析し、自分なりに解釈してしまうことになります。つまり私は「無」にならないと患者さんの感じるままに症状を把握することはできなくなるのです。

現在の私は完全にそのような態度を完全に守れているわけではありません。まだまだ勉強中です。よって、患者さんの症状をどこまで患者さんが感じるままに解釈できているのかわかりません。しかし私は、できるだけ患者さんが感じるままに患者さんの症状を感じたいと考えております。そのためには、「自分は専門家である」という考えを状況に応じて捨てることができるように努力しています。つまり私が今まで勉強してきたことが全てではない、絶対的ではないという「無」の態度を状況に応じてとることです。そのことを、身をもって経験するために今回はタイへ行ってきました。（注 意：もちろん今までの知識が患者さんを楽にする最もよい方法であることもたくさんあります。その場合には今までの知識を総動員します。例えば私には次のような経験があります。それはある整形外科で漫然と治療されていた患者さんの足首の痛みを、私は過去の経験から足関節不安定症と疑い、別の整形外科へ紹介した結果、患者さんは手術療法で満足されたという経験です。）

タイ では私の常識（私が育った文化の考え方）では考えられないような現実が沢山ありました。特にパバナプ寺（エイズ寺）では、最先端の医学でも研究の対象とされるエイズ病者が現代医学の常識では考えられない環境でケアされ、そして多くの方がタイの宗教観の中で死んで逝きます。つまり、私が感じる常識は日本の文化の中での常識であり、世界にはいろんな基準の常識があるということです。そういう意味ではこの旅で多くのことを学びました。

今回の旅は、一人の文化人類学者のご好意にて実現することができました。先生の名前は鈴木勝己といいます。私の先生です。先生はパバナプで6ヶ月ボランティアをしています。

私は 現在、早稲田大学人間科学部通信課程健康福祉科学科で5年生（1年留年）でありますが、ヘルスプロモーション論というゼミに所属しています。このゼミでは主に人間が行う世界中の医療について、広く深く考えます。そのような学問を医療人類学といいます。私には医療人類学の研究者である准教授の辻内琢也先生と 教育コーチの鈴木先生というお二人の先生がいます。鈴木先生は現在、千葉大学の博士課程に在籍中で研究のためにタイに滞在しながら、早稲田大学で教育コーチをなさっておりますが、私の卒業論文の指導者が鈴木先生なのです。鈴木先生が研究の一環として大阪に来られた時に私は、先生とお話する時間を頂いたので すが、その中でタイ行きが具体化しました。

タイのエイズについては、パバナプ寺で2度にわたるボランティアの経験を持つ谷口恭先生が「今そこにあるタイのエイズ日本のエイズ．文芸社　2006」と いう本の中で紹介されております。谷口先生は大阪梅田で開業されているお医者さんです。私はタイ訪問までに先生と2回お会いする機会を頂きました。谷口先生は医学部進学までに社会学部を卒業されているという変わった経歴の持ち主です。私はタイのエイズについて精通しておりませんので、先生の本の内容に基づいてタイのエイズ事情について少々記述させていただきます。

タイではエイズに対する偏見が大変根強く、それは日本にもかつて存在したらい病のようなものだそうです。またエイズは本来、危険な性行為などに注意すれば日常的な接触（例えば体の接触はもちろん、汗や唾液・尿や便に接触すること）ではほとんど感染しないのですが、感染経路に対する無知がエイズの偏見を大きくしているといいます。

タイについた日の夜。パバナプ寺の状況を見る前の私はエイズについて偏見のかたまりだったかもしれません。夜の人ごみの中に少々痩せた人を見ると「あの人、 エイズとちがう？」という目で見てしまいます。しかし寺を見学し、エイズ患者さんの「生」に直面すると街中で単純にそう考えることは出来なくなりました。 寺でエイズ患者さんの人生の重みに触れたためです。

そのような偏見のために、家族の中でエイズ患者が出るとその家族はその土地で生活できなくなるそうです。こうしてタイのエイズ患者さんは家族と生活できなくなるといいます。このことが全ての事例に当てはまるかどうかはわかりませんが、大方はそのように理解されているようです。では、エイズに対する病院の態度は どうでしょうか？実は病院もエイズ患者さんの受け入れには消極的だそうです。なぜなら、エイズ治療の薬がなく、治療の手立てがないからです。それに加えて 上記の社会的な偏見もあるのでしょう。最近はその傾向も薄れてきたそうですが、少し以前までは欧米の製薬会社が開発したエイズの治療薬に多額の特許料がかかっており、比較的貧しい国のタイはその薬を使えなかったそうです。つまりタイのエイズ患者さんは家族ばかりか医療制度にも見捨てられ、行き場を失うので す。そしてエイズ患者さんを受け入れるパバナプ寺にたどり着くのです。（パバナプ寺のエイズ患者さん受け入れについては後述します。）その一方でタイの文化を研究する鈴木先生のお話によりますと、敬虔な仏教徒であるタイ人の中にはお寺で生涯を終えることを大変名誉なことと考える習慣があるそうです。そう考える人たちは病院や家庭よりもお寺を好むといいます。それぞれの背景によってエイズ患者さんはパバナプ寺へ行くのです。いずれにせよこのエイズホスピスはタイの深い宗教観に支えられています。パバナプ寺とはいったいどのような寺なのでしょうか。

1980年代の終わりごろよりタイではエイズを発症する人が急増し、社会問題になっていました。上述のように家族に見放され、医療にも見放されて行き場を無くしたエイズ患者さんは、お寺にたどり着きました。そして、パバナプではエイズ患者として住み着く人が多くなり、結果的には1992年からエイズホスピスとして始動したということです。このホスピスの発起者はアランコットさんという農学博士で、彼はパバナプで僧侶になる修行をしていたそうです。彼はこのような状況に必要性を感じてエイズホスピスを設立したのでしょう。

ちなみに、広辞苑によるとホスピスとは、「宗教団体などの宿泊所の意」という記述があり、その他、「癌などの末期患者の身体的苦痛を軽減し、残された時間を充実して生きることを可能とさせるとともに、心静かに死に臨み得るよう幅のひろい介護につとめるための施設」とあります。病院との違いは治療を目的とするのではなく、残された時間を充実させることを目的とすることです。谷口先生は著書の中で、400床を持つエイズホスピスは世界に例を見ないとしてパバナプ寺を世界一と表現しています。

この施設は基本的にお寺ですので運営資金は寄付でまかなわれています。谷口先生によると、運営資金は月に600万円ほど必要だそうですのでその資金をまかなうには工夫が必要です。実はこの工夫がパバナプ寺の大きな特徴の一つなのですが、それは施設を教育目的として見学できるようにしていることです。その一環と してエイズ患者さんの承諾の下に、死後のご遺体や体の一部を博物館で展示しています。私の意見ですが、このような展示には何の意味があるのかと考えさせられてしまいました。

鈴木先生によりますと、ご遺体の展示場は軍人の新人研修として利用されていることがあるといいます。軍人は買春行為に近い位置にいるからです。ご遺体の展示からエイズの恐ろしさを啓蒙し、軽はずみなセックスを防止させようということでしょう。これにはご遺体の展示は意味のあることかもしれません。しかし、それ以外に展示の意味が私には見当たらないように思いました。特に内蔵や手足などの体の一部分の展示にはエイズ啓蒙にも学術的にも何の役にも立たないでしょう。しかしこのことを否定ばかりはできません。

タイには死体を見世物にする習慣は少なくても日本よりは公然とあるようですし（バンコクにあるシリラート解剖学博物館は病院の中に設置され、観光地となっています。そこでは刑事事件や交通事故にまつわる死体の写真や標本が展示されています。私も行きました）、なによりもそれらの展示によって資金を得てこのホスピスは成り立っている側面もあるのです。つまりこの国にはこの国の文化に沿った方法論があり、異文化人である私が自文化の価値観からその是非については言及できないのです。この態度を文化相対主義といいます。

そしてもっと重要なことは、患者さん自身もまた、見物の対象となっていることです。
私は主に重症の患者さんの病棟にいましたが、そこでは今にも息を引き取りそうな呼吸をされている患者さんの横を観光客が覗いていくという光景が普通にあり ました。患者さんをマッサージする私も観光の対象になり、日本語を使うタイ人観光客に話しかけられることもありました。谷口先生も本に書かれていますが、エイズ患者さんの病室としてのこのような環境はとても劣悪だそうです。エイズはHIVというウイルス感染によって体の免疫細胞が壊され、免疫力が低下して いく病気なのです。末期の患者さんは私たちが日常に接触している細菌などの微生物に感染して亡くなることもあるのです。つまり少しのバイ菌も大敵ですので、不特定多数の人が持ち込むバイ菌によって感染の可能性が高くなります。

まし てや、病棟には野良犬や野良ネコもいます。これは仏教的思想の元に許されているのでしょうが、特にネコはトキゾプラズマというバイ菌をもっており、これは エイズ患者さんにとってはかなり危険だそうです。谷口先生は現代医学の先生ですので、現代医学の観点からこのような不衛生な環境を見かねて寺の管理者に環 境改善を直訴しました。しかし全く聞き入れてもらえなかったそうです。その理由は今までそれでやってきたし、何より患者さんが嫌がっていないということな のです。つまりこのホスピスの運営に関する倫理や衛生観念もまた、全てこの国の習慣や常識、宗教観、生命観に基づいているのです。もしこのホスピス運営に問題があると感じるならばそれは、私たち外国人が自国の常識から見たときでしょう。文化や宗教の違いは明らかに病気治療の常識をも変えてしまうのです。この点に触れることができたのは本当によい勉強になりました。

パバナプ寺の紹介の最後に、明記しておかなければならないことがあります。それは私の上記の記述内容についてです。この内容を掲載前に谷口先生にチェックして いただいたところ、パバナプに対して批判的であるというご意見を頂きました。私は、「日本に住む私達が持つあたりまえ」と「タイの人達が持つあたりまえ」の差を強調するあまり、「タイの人達のあたりまえ」に対してやや批判的な表現になってしまったかもしれません。一方谷口先生はパバナプで1ヶ月間をボランティアとして過し、私よりも多くのことを見聞きしています。そして帰国後もパバナプやエイズに関わる活動を継続しておられます。谷口先生は、私の記述に対してバランスをとるために、「患者さんどうしが協力しあって身体的にも精神的にも支えあっていること、寺に来て”生の喜び”を見出した人もいること、観光客との語らいを楽しみにしている患者さんもいること、ボランティアとのふれあいを楽しんでいる人がいること、看護師をはじめとする職員が大変献身的な態度 で患者さんに接していること、世界各国からボランティアが集まり協調性を発揮して奉仕に取り組みそれが患者さんから感謝されていること（この点については 否定的な側面もありますが・・・）、などについても言及されればいかがでしょうか。」という提案をされました。私は谷口先生が示す上記のことを短い滞在時間の中で感じ取ることが出来ませんでした。しかし谷口先生のご指摘もまた真実と捉えます。このような他の視点から対象に光を当てることは異文化について記 述する際に配慮すべき重要な問題です。つまり異文化に対する解釈の切り口は多様にあり、小川が示す切り口は2日間という短い時間に知りえた現実のほんの一 部分であるということです。

今回の旅の目的は「治療者（私）にとっての常識」や、「治療者（私）が今まで学んできたこと」が絶対ではないと身をもって経験することでした。その目的通り、4日間のタイでの経験では食文化、生活習慣、死生観その他さまざまな常識の違いを足がかりに、治療者としての常識を再考する機会を得ることができました。

実は私は以前から、マッサージや鍼治療、カイロプラクティックやハーブ治療などの効果については、治療者が前提とするのではなく、患者さんが感じ取るものであると思っています。この旅を通じてこのような記述ができたことにとても満足しています。

そして、このような考えに至ることができたのは、日頃の患者さんとのお話の中で私が感じた疑問や興味のおかげです。つまり、患者さんのおかげです。ありがとうございました。そして、このような考えを深める道へ誘って下さいました早稲田大学人間科学学術院准教授の辻内先生・および私の教育コーチである鈴木先生に感謝いたします。今回の旅は本当に勉強になりました。